|
|
RECHERCHE SUR LE SITE
Références bibliographiques avec le catalogue En plein texte avec Google Recherche avancée
Tous les ouvrages
numérisés de cette bibliothèque sont disponibles en trois formats de fichiers : Word (.doc), PDF et RTF |
|
Collection « Les auteur(e)s classiques »
Une édition électronique réalisée à partir du texte de Florence Ayscough, UN MIROIR CHINOIS (À travers la Chine inconnue). Librairie Pierre Roger, Paris, 1926, 298 pages. Une édition réalisée par Pierre Palpant, bénévole, Paris. Extrait L’Idée chinoise d’un jardin C’est un fait qui, de prime abord, peut paraître étrange, mais qui, néanmoins, est profondément vrai, que la compréhension d’un jardin chinois nécessite la compréhension de la philosophie chinoise. Cette compréhension serait également primordiale si j’avais à traiter de la peinture, de la poésie, en un mot, de la vie chinoise, en général. Pour bien se pénétrer de cette philosophie, imaginons un diagramme, où sont tracés deux cercles. Au centre du cercle supérieur, se trouve Chang Ti, le Créateur, l’Empereur Suprême ou Céleste ; au centre du cercle inférieur, est le K’i ou l’Essence Vitale, le « souffle » tout-puissant de Chang Ti, grâce auquel le T’ai Ki, ou l’Ultime Principe, est mis en mouvement. Ce dernier produit les deux « Essences » Secondaires, les fameux Yin et Yang ou Essences négative et positive dans la nature, d’où découlent toutes choses. Le Yin ou Essence négative correspond aux éléments féminins, à la faiblesse et aux ténèbres ; ses symboles sont la terre et l’onde. Le Yang ou Essence positive correspond aux éléments masculins, à la force et à la lumière ; ses symboles sont le ciel et le soleil. Au bas du diagramme, imaginons un cercle, où le noir et le blanc sont inégalement disposés. Ce cercle, dont l’importance est capitale, est la représentation conventionnelle de ces deux principes. Dans cette philosophie, l’homme ne tient pas la position suprême de Maître de l’Univers. Bien qu’il soit la plus importante et la plus haute des « Dix Mille Choses » (ou Créations de la Nature), il est cependant considéré comme l’une d’elles et il trouve sa plus grande joie dans le lien de fraternité qui l’unit à ces choses. La seule intelligence de cette philosophie n’est cependant pas suffisante pour comprendre l’idée chinoise d’un jardin. Il faut avoir également la connaissance du folk-lore, surtout de la partie qui concerne la croyance au Paradis Occidental et aux Iles des Immortels. Le Paradis Occidental est situé., dit-on, dans les Montagnes K’ouen Louen de l’Asie centrale et on pense que les îles se trouvent près de la côte orientale de la Chine du Nord : selon le folk-lore chinois, les deux endroits sont habités par des êtres d’origine surnaturelle et par d’autres créatures, qui, bien qu’ayant été mortelles dans une vie antérieure, ont atteint l’immortalité en vivant, dans les montagnes, une vie de contemplation. Quand la métamorphose est complète, elles sont transportées au Paradis par un dragon ou une grue, et là, elles cueillent les herbes magiques et vivent pour jamais dans un cadre enchanteur. Il est aussi très important de considérer quelle était la vie menée par un membre de l’aristocratie chinoise avant la Révolution. La seule aristocratie qui ait jamais existé en Chine, à part les membres du Clan Impérial, était une aristocratie d’intelligence. Tous ceux qui avaient passé leurs examens de littérature pouvaient accéder à la classe officielle ; ces examens étaient ouverts à tous, aux pauvres comme aux riches ; seules en étaient exclues certaines classes sociales que les Chinois considèrent comme inférieures, telles que celles des acteurs, des coiffeurs, etc. Après avoir occupé une position officielle, et après avoir atteint la richesse et un rang élevé, le fonctionnaire établissait une kia ou grande maison patriarcale, dans laquelle trouvaient abri et hospitalité toutes les ramifications de son arbre familial. Pour un homme qui avait passé des années à étudier la littérature en vue d’examens futurs, et qui, pendant des années, s’était imprégné d’art et de poésie, pour cet homme, l’inévitable brouhaha de la kia devait être très fatigant ; il va sans dire, également, que le poste de fonctionnaire n’était pas, en lui-même, une sinécure. Il faut ajouter que celui-ci avait probablement aussi acquis une connaissance complète des sept beaux arts qui sont : la calligraphie, la peinture, le jeu du luth de table, le jeu d’échecs, la poésie, la dégustation du vin et la culture des fleurs. Pour goûter pleinement ces joies rares, il lui fallait, la paix, le calme, la douceur de l’amitié et le charme de l’entourage. C’est pourquoi l’idéal d’un intellectuel est de se réfugier dans une maison de campagne, perchée au flanc de la montagne, où lui et ses amis puissent se retirer à leur gré et laisser leurs cœurs qui sont, bien entendu, regardés comme le siège de la pensée battre à l’unisson du pouls harmonieux de la grande nature. * Ce n’est qu’après avoir compris ce point de vue, universel en Chine, que j’ai pu répondre moi-même à cette question si simple en apparence, si complexe en vérité : quelle est l’idée chinoise d’un jardin ? L’idée chinoise d’un jardin est celle-ci : le jardin sera la reproduction aussi exacte que possible des aspects innombrables de la nature, et particulièrement de la retraite montagnarde où l’intellectuel a goûté autrefois les douceurs de la méditation. C’était un fait assez rare, du reste, que de voir un fonctionnaire s’isoler du monde ; et comme, selon le système social en vogue alors, les femmes de Chine n’avaient pas accès à la retraite désolée de la montagne, leur curiosité naturelle était satisfaite puisqu’on amenait littéralement la montagne à Mahomet et que l’on transplantait, pour ainsi dire, la montagne dans le plan qu’on traçait d’un jardin chinois. En discutant le plan des jardins, Monsieur-le-Cultivateur-de-Bambous me dit :
* Beaucoup de jardins historiques ont existé dans le Céleste Empire et il est important de noter que deux cents ans avant l’ère chrétienne, l’empereur Wou de Han créa un parc immense appelé le Chang Lin ou Parc Royal, où il désirait passer des heures et des jours heureux. Cependant, l’opinion publique, toujours si puissante en Chine, vit d’un mauvais œil cet accaparement de terre arable et l’empereur fut obligé d’abandonner son parc et dut laisser ses fermiers le cultiver à nouveau. Cet incident prouve que les Chinois n’ont jamais permis que, pour son usage privé, une personne, si élevé que fût son rang, empiétât par trop sur la terre labourable. Les jardins, quoique pleins de collines, de lacs, de vallées et de panoramas, n’occupent, en réalité, qu’un très petit espace, et nos jardins d’Occident avec leurs vastes gazons et leurs larges bordures ne seraient jamais tolérés en Chine, où l’agriculture tient une place capitale. A ce propos, il est intéressant de rappeler que la classification chinoise du système social est ainsi : les savants, les agriculteurs, les laboureurs, les commerçants. Quant aux soldats, aux marins et aux autres classes que nous honorons, elles ne sont pas même mentionnées dans le Système social. * Nanking, Soochow et Hangchow, cités de la Chine centrale, sont renommées pour la beauté de leurs jardins ; à Shanghaï, également, on trouve les adorables vestiges d’un jardin fameux. Les Annales de cette cité nous apprennent que l’espace compris au nord du Temple du Gardien de la Cité était occupé pour un jardin primitivement dénommé le Yu Yan ou Jardin du Sans-Gêne et appartenant à un certain Pan Ngen qui l’avait créé pour le plaisir de sa mère. Les Annales citent les propres paroles de Pan Ngen, qui sont les suivantes :
Ces derniers sont d’une importance primordiale dans un jardin. Le fameux poète Sou Tong-po dit : « S’il n’y a pas de bambous, alors les gens sont sans culture et sans instruction. » Les quatre choses que mentionne Pan Ngen, c’est-à-dire les rochers, les mares, les pavillons et les bambous, peuvent être considérées comme les piliers d’un jardin, piliers sur lesquels repose tout le reste. Mais revenons au récit du vieux fonctionnaire :
Je note, en passant, que le rocher parfait doit, en Chine, posséder les qualités suivantes : il doit être maigre, ridé, hideux comme un épouvantail et criblé de trous. Le rocher dont parle Pan Ngen a disparu, mais dans la ville chinoise de Shanghaï se dresse encore un rocher fameux, qui appartenait au Jardin du Sans-Gêne et qu’on appelle « l’Étoile de la Littérature » à cause d’une soi-disant ressemblance avec l’aspect du Saint Patron du Savoir. Mais poursuivons le récit :
Après bien des détails minutieux, Pan Ngen parle d’un grand étang couvert de lotus et d’un ruisseau fleuri qui coule de « l’ouest à l’est » et qu’on peut encore contempler aujourd’hui. Une légende raconte que l’empereur, ayant entendu vanter les splendeurs du jardin de Pan Ngen, vit d’un mauvais œil un sujet se permettant une telle magnificence et que ce dernier jugea prudent de rendre public l’accès de son jardin, dont on se servit comme Temple des Murs et Fossés de la Cité. Les Annales ne mentionnent pas ce fait. Au contraire, elles disent que la demeure de Pan Ngen, sur l’emplacement de laquelle se dresse aujourd’hui la cathédrale catholique, occupait, avec ses jardins, une superficie d’environ 5 hectares et que les habitants de Shanghaï ont acheté, en 1761, le jardin de Pan Ngen à ses successeurs, l’ont remis en état avec les fonds publics et l’ont appelé le Jardin occidental. Elles mentionnent encore, entre autres détails, une salle que Pan Ngen a fait construire quand il eut atteint l’âge de quatre-vingts ans. Il dénomma cette salle « la Salle des Quatre Vieux ». Trois de ces quatre vieux étaient ses frères qui dépassaient chacun soixante-dix hivers. Quant au quatrième, c’était Pan Ngen lui-même. En 1861, des maisons étrangères furent bâties pour abriter les soldats occidentaux. Les collines de rochers qui ornaient les jardins furent mises en pièces pour remplir les étangs et servir ainsi de bases solides aux constructions nouvelles. Et les Annales terminent l’histoire du « Jardin du Sans-Gêne » avec ces mots mélancoliques : « Depuis lors, à quels endroits s’élevaient les collines ? A quels endroits s’étendaient les mares ?... on ne peut plus le savoir. » * Le neuvième jour de la neuvième lune, le Jardin occidental présente un aspect extraordinaire. On y entre gratuitement, et une foule bizarre d’hommes, de femmes et d’enfants de tout âge et de toute condition l’envahit et couvre les sentiers et les collines rocheuses. La ferme croyance que l’ascension d’une colline en ce jour particulier est un certificat de santé pour l’année qui suit, a son origine dans la légende suivante : Au commencement de l’ère actuelle, vivait, dans la cité de Jou-nan, un certain Houan King, à qui son ami Fei Tch’ang-fang dit un jour :
Houan King obéit, et, à son retour, il trouva morts toutes les volailles et tous les animaux. « Ils ont péri à ta place », lui dit Fei Tch’ang-fang. Et depuis, la coutume de grimper sur une colline, en ce jour fatidique, a été universellement observée. Ceux qui peuvent se le permettre mangent même des crabes et ornent leur table d’un vase de chrysanthèmes jaunes. * En plus de ce « Jardin du Sans-Gêne » qui est donc maintenant le Jardin occidental, il y a, à Shanghai, un Jardin oriental ou Jardin intérieur qui fut créé en 1710. Celui-ci est entretenu par la corporation des banquiers. Il a été récemment renouvelé à la perfection et on en a fait un véritable joyau. Soit dit en passant, tous les empereurs et toutes les impératrices de la Chine ont toujours eu la tentation de faire tracer de magnifiques jardins de plaisance. On raconte que la dernière impératrice douairière a dépensé la somme destinée à la création d’une marine à faire construire les merveilleux bâtiments qui ornent le présent palais d’été. Quant à ses prédécesseurs, ils ont dépensé des sommes fabuleuses dans le merveilleux Yuan Ming Yuan (Clair Jardin Rond), dessiné dans le style français et qui fut complètement rasé, en 1860, par les troupes alliées, en guise de représailles. * Après avoir considéré les jardins d’un point de vue général, entrons maintenant dans certains détails d’ « ameublement ». On prépare des places définies pour certaines fleurs et, en transposant le proverbe, on pourrait dire « chaque fleur à sa place ». L’emplacement des arbres à fleurs est soigneusement choisi ; les pivoines sont étagées en terrasses ; les lotus s’épanouissent dans leurs mares ; les chrysanthèmes et les orchidées poussent généralement dans des pots, entourés d’un soin minutieux. Il m’a été impassible de trouver un traité sur les jardins, ce qui est facile à comprendre, puisque la création d’un jardin est le fait d’une ardente imagination ; mais il y a de nombreux ouvrages relatifs à la culture des fleurs. Un écrivain de la dynastie Yuan, laquelle s’épanouissait au temps des croisades, a divisé les pivoines en trente-neuf variétés. Antérieurement, au début du onzième siècle, Leou Ming écrivit un ouvrage sur les chrysanthèmes, les divisant en trente-cinq variétés. Les expositions de fleurs sont très populaires. Les plus importantes sont les expositions de pruniers nains, de chrysanthèmes, de pivoines moutan, de melons et surtout de lan houa. Les lan houa, petites fleurs subtiles au parfum délicieux, sont divisées en deux classes principales : la première qui éclot au printemps et la seconde en automne. Les pétales de ce bijou sont étrangement variés. Dans les expositions, les lan houa sont dressées sur des étagères surélevées. Le culte du peuple est si grand pour ces fleurs que, lorsque les bateaux reviennent des montagnes, avec une abondante moisson d’orchidées, les amateurs envoient leurs domestiques au-devant de ces odorantes cargaisons. Ils risquent l’achat de tout un bateau rien que pour la délicate surprise de trouver par hasard une toute petite fleur d’une variété nouvelle. Les chrysanthèmes sont dotés de noms charmants et raffinés. Le bouton jaune, celui qui se rapproche de la forme sauvage, s’appelle « Ciel-plein-d’Étoiles » et le grand mauve échevelé se nomme « Ivre-du-vin-fait-des-pêchesdes-Immortels ». Chaque fleur a une appellation spéciale et poétique, mais il serait trop long de les énumérer toutes. La pivoine moutan est considérée comme la fleur du principe de Yang, celui de la lumière, de la force et de la virilité, et elle est la reine des fleurs. Son nom seul, mou signifiant mâle, et tan vermillon, suggère les qualités que l’on a attribuées à la fleur et qui l’ont fait choisir comme un symbole de bonne fortune. On la dénomme souvent jou kouei, c’est-à-dire bonheur et richesse, ou Lou Yang Houa, fleur de Lou Yang, parce qu’elle est, dit-on, originaire de cette cité. Comme il n’y a pas de variété dans les pétales, les noms des pivoines évoquent seulement leur couleur ; ainsi les fleurs rouge foncé, qui sont très prisées, sont appelées Encre, les blanches, Jade et les crèmes, Clair Moutan. Les expositions d’azalées sont plus modernes, comme les délicieuses expositions de citrons à main de Bouddha et de melons. Ces courges et ces citrons sont arrangés d’une manière quasi rituelle. Ceux qui sont réservés à l’usage de la grande salle sont placés sur des assiettes, en forme pyramidale, trois en bas et un en haut, mais pour la bibliothèque, ils reposent dans des bols de grande valeur sur un tapis de riz ou de sable blanc. L’ « ameublement » d’un jardin, en dehors des plantes et des arbres, des rochers et des mares que fournit la nature, mais que l’homme transplante, est très varié. La partie la plus importante en est formée par les inscriptions et les fresques enchâssées qui embellissent les différents murs et bâtiments. Les houa k’iang ou murs ornementés sont d’un intérêt tout spécial. Ils sont de deux sortes. D’abord, les murs dont les ouvertures aux formes fantastiques laissent une petite échappée sur l’horizon, et ensuite ceux dont la surface minutieusement préparée permet aux invités de peindre une scène de la nature ou d’écrire un poème. Ces derniers portent à leur fronton des figures d’argile représentant des scènes historiques, dont l’authenticité est parfois sujette à caution ; on voit, par exemple, un héros en costume de la dynastie Tcheou, qui livre bataille à un adversaire vêtu du costume qu’on portait sous la dynastie T’ang, laquelle régnait mille ans plus tard. Les maçons, qui ne sont pas des gens éduqués, suivent leur propre fantaisie, et pourvu qu’ils fassent des personnages pleins de vie, le propriétaire est satisfait. Les Chinois ont un proverbe qui dit : L’ornement n’a pas d’ordre défini ; s’il apporte de la distraction, c’est suffisant. Les murs surmontés de dragons sont très populaires, et la sinuosité du corps du serpent évoque la sinuosité des collines. L’addition d’une tête et d’une queue est probablement assez moderne, mais elle est très en faveur à notre époque. Au-dessus de la porte d’entrée du Jardin du Sans-Gêne, se dressent deux superbes dragons qui supportent entre eux la perle enflammée. Dans le Jardin intérieur se trouve une tête de dragon très bien modelée ; la bête semble vouloir avaler le tch’an ou crapaud à trois pattes, qui vit dans la lune. Le symbole absolu de ce groupe demeure obscur, malgré plusieurs théories qui en ont tenté l’explication. La légende a, cependant, inspiré nombre de poètes qui désignent souvent la lune sous le nom de tch’an ou crapaud à trois pattes. Tandis que nous nous servons du mot « jardin » pour les terrains de plaisance de toutes sortes, les Chinois, eux, font une différence. Un hua yuan ou jardin des fleurs, doit avoir un mur et être un endroit d’importance ; mais ce que nous appellerions un jardinet, ils l’appellent hua p’ou, lieu où les fleurs sont répandues. La description la plus fameuse et la plus vivante d’un jardin chinois est probablement celle qui se trouve contenue dans ce roman indigène Hong Leou Mong ou Rêve de la Chambre rouge. Ce conte, écrit en cent vingt chapitres, raconte l’histoire d’une famille riche nommée Chia, dont le fils Pao-yu ou Jade Précieux, garçon très doué, est le héros. Une fille, Yuan Tch’ouen, devient Fei ou impératrice consort, c’est-à-dire celle des femmes de l’empereur qui vient immédiatement après l’impératrice. Selon les rites, il est nécessaire que lors de son accession à cette haute fortune, elle aille rendre visite à ses parents, et c’est en honneur de cette visite que le jardin est agrandi et nouvellement décoré. Ce conte original, qui nous fait pénétrer dans la vie domestique des Chinois, a été merveilleusement traduit, par un consul d’Angleterre, mort aujourd’hui et nommé M. Joly. Après avoir donné les détails de la réception où la promotion de la jeune fille fut annoncée et après avoir décrit l’émotion des parents, le récit continue de la manière suivante :
On nous décrit ensuite minutieusement la promenade, on pourrait même dire l’excursion de la famille dans le jardin, et on nous raconte toutes les discussions relatives aux devises convenables. Les oncles de Pao-yu admiraient celles que le jeune homme avaient suggérées, mais son père portait un jugement sévère en disant : « Vous devriez vous moquer de lui, et rien d’autre. » Cependant, Pao-yu composa une paire de tablettes à antithèses, de sept mots chacune :
Tout en continuant la promenade, on est arrivé à un petit kiosque, entouré de bambous et autour duquel coulait l’eau fraîche d’une source :
On demanda au jeune Pao-yu une autre paire de phrases à antithèses, et celui-ci récita :
Puis on continue la promenade en admirant les chaumières, les arbres multiples, l’harmonieux cours d’eau qui ornaient et embellissaient le jardin. La description se poursuit avec infiniment de détails jusqu’au point culminant de l’histoire, où Sa Majesté impériale arrive. Sitôt entrée dans la maison, où elle fut déposée par ses demoiselles et ses dames d’honneur, elle procéda à un changement de toilette dans un pavillon rouge noyé dans la verdure ; après quoi, elle alla respirer l’air du jardin, où elle fut caressée par l’odeur de l’encens et éblouie par la coloration des fleurs. Le saule, l’amandier et tout le bouquet des arbres étaient, du fait de l’hiver, dépouillés de leurs fleurs et de leurs feuilles, mais des fleurs de soie et de papier de riz avaient suppléé au deuil de la nature. Du haut de chaque branche se balançaient d’innombrables lanternes. C’était comme un monde de cristal, de perles et de pierres précieuses.
Yuan Tch’ouen remarqua les diverses tablettes, mais elle avait grande hâte de voir ses parents. A leur vue, elle éclata en sanglots, et son émotion gagna tous les siens.
Après avoir dominé son émotion, l’impératrice consort, suivie de sa famille, alla visiter le jardin, qu’elle dénomma « Jardin de la Vaste Perspective ». Elle goûta la splendeur du panorama et admira les poèmes écrits par Pao-yu et les autres. Il y eut ensuite une représentation théâtrale et une distribution de présents. Puis, les eunuques annoncèrent respectueusement :
Sa mère et les autres intimes avaient tellement pleuré à l’idée d’une séparation définitive que les sanglots s’étouffèrent dans leur gorge. L’impératrice avait eu beau les consoler, leur dévoilant la grâce suprême que l’empereur lui avait accordée en lui permettant de recevoir sa famille au palais, une fois par mois, mais rien n’arrêtait les larmes des siens. Cependant, les usages de la Maison impériale étaient plus forts que le sentiment. On ne pouvait pas les enfreindre, et Yuan Tch’ouen n’avait d’autre alternative que de faire taire l’angoisse de son cœur, de monter dans son char et de partir pour suivre sa destinée. * Les descriptions de jardins chinois et les histoires qui s’y rattachent sont, à proprement parler, innombrables et je me trouve confondue devant leur multiplicité. Les jardins de plaisance du clan Hou, dans les murs de Nankin, sont délicieux, avec leur terrasse et leur lac ; on y voit aussi une chapelle, de nombreux pavillons, des rochers bien empilés les uns sur les autres, et un des murs les plus exquis qu’il m’ait jamais été donné de voir. Ce mur est percé d’ouvertures qui affectent la forme de papillons et dont le dessin est des plus originaux. Les rochers naturels les plus fameux en Chine se trouvent dans le Che Tseu Lin (Forêt du Lion) à Soochow ; c’est un jardin qu’on est heureusement en train de restaurer d’une manière splendide. Les rochers y sont tout à fait remarquables et furent à l’origine placés dans leur position actuelle par Ni Tsan, un artiste qui vivait au quatorzième siècle. Ce dernier était un homme timide, nerveux, aux dispositions d’anachorète, vivant sa vie loin du monde, et les Chinois considèrent ses esquisses de plantes et particulièrement d’arbres nus comme incomparables. Cet artiste a aussi dessiné un autre jardin fameux, à Soochow, qu’on appelle le Jardin Fou (Revenu) parce que, après avoir été longtemps désert et inculte, il fut remis en état par un nommé Kiang. Son charme est exquis. Dans le Jardin « Revenu » est exposée une longue inscription gravée dans la pierre et qui est l’œuvre d’un écrivain fameux, Chen To-ts’ien, lequel a visité le jardin vers le milieu du dix-huitième siècle. J’ai réussi à en pénétrer le sens. Voici ce que dit Chen To-ts’ien :
L’impression personnelle que m’a laissée ma visite à ce jardin est encore extrêmement vivante. D’abord, je suis entrée dans une cour carrée qui semblait complètement envahie par une gigantesque glycine. Il était impossible de dire avec certitude l’âge de cet arbre, dont l’énorme tronc, couvert de mousse et tortueux comme un corps de dragon, pouvait avoir, il y a mille ans, plongé ses racines dans le sein de la terre. La cour, cependant, ne fait plus partie du Fou Yuan ; pour atteindre le jardin « Revenu », on doit descendre le long d’une allée étroite qui court au pied des murs. Le jardin est beaucoup plus petit qu’aux jours de sa perfection et il est maintenant dans un état de triste abandon. Malgré tout, dans la claire et métallique lumière d’un jour de printemps, son charme est infini, et il réalise à merveille l’idée type d’un jardin chinois, qu’une petite fille chinoise avait essayé d’exprimer au cours d’une composition anglaise, où la pauvre enfant se débattait péniblement. Voici ce qu’elle écrivait :
Et c’est bien vrai ! Le but capital de la conception et de la réalisation du jardin chinois est de garder pour toujours au coeur de l’homme l’idée de son identification avec le Yin et le Yang, ainsi qu’avec le grand T’ai Ki, l’Esprit du Créateur en qui toutes les choses ont leur être.
| ||||||||||||||||||