René-Jean RAVAULT

Docteur en communication de masse, professeur associé
au département de communication publique et sociales, UQÀM.

“« Étudier la communication »
ou pratiquer les « sciences de l’information
et de la communication ».”

Un texte publié dans l’ouvrage sous la direction de Johanne Saint-Charles et Pierre Mongeau, Communication. Horizon de pratiques et de recherche, chapitre 1, pp. 7-28. Québec : Les Presses de l’Université du Québec, 2005, 410 pp.

Résumé [8]

1. L’étude de la communication [9]

2. Les sciences de l’information et de la communication [11]

3. Retour à l’étude de la communication [17]

Conclusion. Notre objectif prioritaire devrait donc être « l’étude de la communication » tout en gardant à l’esprit la distinction française : communication/information [22]

Pour en savoir plus… [27]

[8]

RÉSUMÉ

S'inscrivant dans la mouvance pragmatiste américaine, l'auteur développe une argumentation en faveur de « l'étude de la communication ». Il souligne, toutefois, que cette démarche participe du mythe de Sisyphe. Contrairement à ce que pourraient laisser entendre les propos des tenants français des « sciences de l'information et de la communication », la certitude que l'information (dénotation) représente bien le phénomène, l'événement ou l'objet rapportés ou que la pratique de la communication (connotation) repose bien sur la connaissance parfaite de la weltanschauung du destinataire est inatteignable. Alors que les réflexions épistémologiques sur la complexité des démarches scientifiques devraient inciter les chercheurs à l'étude critique de leurs propres paradigmes, le scientisme qui semble perdurer dans les sciences de l'information et de la communication laisse croire que le réel peut être décrit par les sciences de l'information et que les fantasmes du public peuvent être appréhendés par les sciences de la communication. En comprenant que la « réalité » (événements journalistiques et mentalités des publics) ne peut être appréhendée que par les fantasmes des chercheurs, on se rend compte que la vérité ne sera jamais totalement découverte mais pourra parfois (dans des conditions aussi favorables qu'elles le sont aux États-Unis) être créée par l'activité de ceux qui l'imposent : dire... c'est faire !

[9]

Après avoir passé un demi-siècle à réfléchir sur la façon dont fonctionne la communication humaine et avoir tenté de l'enseigner pendant trente-cinq ans, je sais que les concepts évoqués dans le titre de ce chapitre font l'objet d'une infinité d'interprétations. Tenter de préciser ce que j'entends par chacun d'entre eux - comme je conseille aux étudiants de le faire au début de leurs travaux - devient une entreprise « sisyphale [1] » vouée à l'échec éternel ! Conscient de cette limite incontournable, je ne propose donc ici qu'une ébauche très rudimentaire de ce projet qu'il faudra sans cesse remettre sur le métier ! Puisque ce chapitre s'inscrit dans un ouvrage visant à présenter ce qu'a fait, fait ou devrait faire notre département devenu Ecole de communication, il me faut donc préciser, de façon minimale - j'insiste -, ce que je veux dire par « étude de la communication ».

1. L'ÉTUDE DE LA COMMUNICATION

Parmi les avant-derniers reçus ou plutôt, les avant-derniers « admis à l'essai », dans les universités américaines (États-Unis, Canada et Amérique latine) puis européennes, les départements et les écoles de communication sont des unités d'enseignement où l'on s'efforce de comprendre ce qu'est la communication, comment on la pratique au sein des organisations et comment fonctionnent les médias. On y enseigne comment se servir des principaux médias qu'ils soient conventionnels ou « hypertechnologisés », mais aussi comment « communiquer » et évaluer les « communications » dans les organisations privées ou publiques et, éventuellement, dans les communautés (identitaires) d'interprétation telles que les États-nations et, de plus en plus, dans « la société globale » à l'ère de l'information et des « altermondialisations » !

[10]

Un certain malentendu plane encore sur ce que devraient être les activités ou les rôles privilégiés par les enseignants/chercheurs et leurs étudiants [2] regroupés au sein de ces unités. Doit-on insister sur la formation à la pratique des métiers de la communication (journaliste, réalisateur de cinéma ou de télévision, caméraman, éclairagiste, recherchiste, producteur/réalisateur, intervenant/consultant en communication dans les organisations, animateur socioculturel, relationniste, analyste des comportements des consommateurs ou des usagers des nouveaux médias, etc.) ou plutôt former des chercheurs, des critiques, des évaluateurs de pratiques communicationnelles observées aussi bien dans les médias que dans le couple marital, les dyades pédagogiques (mentor/étudiant), les organisations communautaires ou professionnelles ou, encore, dans la société globale avec les réseaux technologiques et humains qui la « maillent » ? En général, au premier cycle, on s'efforce de faire une combinaison des deux approches tout en structurant les programmes autour de certaines activités professionnelles. À la maîtrise et au doctorat, on semble plutôt mettre l'accent sur les activités réflexives et critiques.

En Amérique du Nord, on parle « des communications » au pluriel, pour insister sur la focalisation technologique ou médiatique des programmes « sous-gradués ». Au niveau des études supérieures, on évoque plutôt LA communication (au singulier) pour souligner que l'on étudie alors le processus ou le phénomène communicationnel proprement dit, que ce soit sur les plans intrapersonnel (dimensions psychologique et cognitive, hélas, de plus en plus occultées) et interpersonnels ou encore aux niveaux méso des organisations et macro de la communication de masse. L'étude de la dimension technologique qui recoupe transversalement les niveaux précédents inclut aussi bien les langages parlés et les langues écrites, le non-verbal et l'image que les nouvelles technologies de communications sans oublier, bien sûr, les médias traditionnels.

[11]

2. LES SCIENCES DE L'INFORMATION
ET DE LA COMMUNICATION

Comme on pouvait s'y attendre, de leur côté, nos collègues français, sans doute inspirés par leurs collègues teutons de l'École de Francfort, compliquent les choses en ajoutant une dimension éthico-politique à ce portrait. D'une part, comme nous [3], ils distinguent la pratique de la théorie et confient aux instituts universitaires de technologies (IUT) les dimensions techniques et professionnelles tandis que les dimensions socio-politico-économiques, psycho-socio-anthropologiques, critiques ou philosophiques, etc., sont plutôt appréhendées dans les filières universitaires traditionnelles aux niveaux de la licence, de la maîtrise, du diplôme d'études universitaires générales (DEUG) et du doctorat. Mais, à cette distinction générale, ils en ajoutent une autre en qualifiant leur champ d'études de « Sciences de l'information et de la communication ».

En plus de l'opposition de « sciences » à « études » - sur laquelle je reviendrai -, la distinction : information/communication, d'ordre éthico-politique ou idéologique que font beaucoup de chercheurs français, bien que surprenante et contestable, est néanmoins très pertinente. L'ignorer serait absurde, car elle s'est répercutée chez nous, au moins à deux niveaux. Tout d'abord, au niveau institutionnel, elle s'est manifestée dans notre département. Comme cela est assez fréquent dans les universités d'expression française, des professeurs de journalisme ainsi que certains de ceux qui adhèrent à des approches critique, historique ou de type « culture cultivée » (linguistique/sémiologie, beaux-arts, surtout le septième, etc.) et qui focalisent leur attention sur le « produit » ou, plutôt, le « bien » communicationnel, l'œuvre et sa signification intrinsèque ou universelle (ce qui souvent pour eux revient au même !) se sont plus ou moins opposés à la mise sur pied du programme de baccalauréat en relations publiques où l'on insiste sur les multiples significations (cf. les « surcodes » de Lucien Sfez [4]) que construisent et utilisent les différents acteurs ou publics à propos des discours et des gestes de ceux pour lesquels travaillent les relationnistes. Ensuite, au niveau macro, celui de l'État-nation, cette distinction se retrouve aussi dans les débats récurrents sur la nécessité, pour une communauté, de se doter d'institutions publiques de diffusion collective de l'information telles que la CBC/SRC, Télé-Québec ou [12] Télé-Ontario. Selon les tenants de cette position, les institutions publiques sont seules en mesure d'assurer « la qualité de l'information » et de la rendre accessible à tous les citoyens quel que soit leur pouvoir d'achat. Ils s'opposent à la commercialisation ou encore à la mise en marché (marketing) auprès d'un public ciblé d'informations ou de produits communicationnels fabriqués et distribués comme de vulgaires « produits de consommation » par des entreprises privées.

Partageant ces préoccupations, nos collègues de la Société française des sciences de l'information et de la communication considèrent que « l'information », produite par des supports [5] nationalisés ou sérieux, indépendants des pressions du marché et du pouvoir politique (ce qui est surtout le cas en Angleterre où la BBC se distancie très clairement du gouvernement), se rapproche beaucoup de l'éducation. Elle en constitue le prolongement naturel [6]. Elle la complète ! C'est une activité quasi pédagogique fondée sur une démarche rigoureuse, méthodique et, comme ils aiment à le dire, « objective » ! Elle ne s'intéresse, en principe, qu'à l'objectivité de la relation qu'il y a ou qu'il devrait y avoir entre le phénomène évoqué et sa représentation discursive, scripturale ou graphique par les médias. Pour nos collègues d'outre-Atlantique, qu'il s'agisse de « nouvelles », de « reportages d'actualité » ou encore de « documentaires cinématographiques ou télévisuels », « l'information », comme les textes didactiques et surtout leurs propres discours académiques, doit décrire empiriquement ou objectivement la « réalité ». Selon eux, c'est en répondant à ces exigences que le professeur d'université fait son métier et que le journaliste peut être considéré comme « professionnel » !

Au contraire, et toujours d'après eux, dans la pratique de « la communication » qu'ils opposent à « l'information », le choix de ce qui est observé dépend avant tout des passions, des problèmes, des intérêts des destinataires. Les discours ou les propos qui rendent compte de ce qui est ainsi sélectionné, observé puis décrit, tendent, le plus possible, à se situer dans le langage, la culture, « l'encyclopédie [13] personnelle [7] », l'univers cognitif et affectif, bref, la weltanschauung [8] des destinataires ou, encore, dans la « doxa » ou la « vulgate » de la communauté d'interprétation avec laquelle les destinataires s'identifient ou sont identifiés. Alors que l'information s'efforce de refléter « la réalité », de donner directement accès au factuel, la communication vise à modifier ou à améliorer « l'image » qu'un « public cible » s'est construite de cette « réalité » ou de ces « faits » !

Cette distinction ressemble étrangement à celle que font les linguistes entre « dénotation » dans le premier cas et « connotation » dans le second [9]. Nos collègues français qui aiment que les choses soient bien tranchées, sans doute en souvenir de Robespierre et de « la Terreur » [10], se plaisent à opposer la vertu au vice, le mal au bien, le juste au scélérat ou à « l'enragé », la déesse raison au roi de droit divin, etc., et ont donc tendance, plus encore que les linguistes, à opposer de façon mutuellement exclusive le « dénoté » au « connoté ». Pour eux, dans le cas de l'« information » comme dans celui de la « dénotation » [11], on baigne dans la certitude du savoir. Il y a un [14] rapport direct, binaire, pur et incontestable entre le signifiant et le signifié. Le discours, le symbole signifiant dénote (ou « motive » pour parler comme les linguistes) l'objet ou le phénomène signifié [12] ! Dans la « communication », au contraire, toujours selon nos collègues du vieux continent, on quitte le royaume du vrai, de la noblesse du [15] savoir pur et absolu pour pénétrer dans les zones grises et roturières ou populaires de l'image, du vraisemblable, de ce qui semble vrai pour le manant, le rustre, l'homme de la rue, le sans-culotte, « le public cible », bref, le destinataire. Ce dernier est d'ailleurs présumé n'avoir pour acquis que des préjugés, des croyances, des paradigmes [13], des conjectures [14], des hypothèses, des mythes, des rêves ou des fantasmes qu'il prend pour des certitudes absolues, alors qu'elles ne sont que ses propres « réalités communicationnelles [15] » même si elles sont les seules à être opératoires pour lui. Ce sont ces images ou « réalités communicationnelles » que nos collègues français opposent aux « réalités réelles » dont ils sont censés faire professionnellement état dans leurs discours académiques, au même titre que les journalistes, professionnels de l'information, sans toutefois avoir à subir, comme ces derniers, le couperet fatidique de l'heure de tombée [16]. Là où [16] « l'informateur » fait dans le vrai, dans la réalité, etc., « le communicateur » fait dans le vraisemblable, dans le socialement acceptable ou désirable, bref, dans l'image ou les mythologies [17].

Alors que « l'informateur » doit produire un texte isomorphe à la réalité, « le communicateur », lui, doit sélectionner et dire les choses comme les membres d'une communauté d'interprétation sont en mesure de s'y intéresser, de les « prendre en compte », bref, de les comprendre. C'est pour cela, selon beaucoup de nos collègues de l'Hexagone, qu'il faut s'attendre à ce que le « communicateur » glisse de l'univers cognitif des experts vers l'univers impressionniste de son public et qu'il lui livre non seulement ce qu'il peut comprendre mais aussi ce qu'il veut ou souhaite entendre. Ainsi, le communicateur dérape de l'information vers la vulgarisation. Il adapte son discours à un niveau de formation inférieur à celui que prétendent avoir atteint ceux qui croient appréhender les données brutes, les faits divers, bref, la vérité toute nue qu'est censée refléter l'information. Enfin, la dérive [17] du communicateur s'amplifie lorsqu'il passe de la vulgarisation au discours démagogique de la publicité, de la propagande ou des relations publiques !

Même si cette descente aux enfers est dépeinte de façon caricaturale, le fait que ce soit une « descente », avec « dérapages » et « glissades », montre que les antagonismes bipolaires, information/ communication ou dénotation/connotation, ne relèvent pas, comme le laissent entendre nos collègues d'outre-Atlantique, d'oppositions radicales ou manichéennes mais plutôt de la nuance et de la gradation. Ces concepts clés se situent aux extrêmes d'un continuum et non dans un espace d'exclusion mutuelle [18]. S'il y a continuum et non opposition radicale, les deux pôles de cette échelle sont du même ordre et non mutuellement exclusifs.

On peut alors légitimement conclure que ces concepts clés d'information et de communication appartiennent bel et bien au même domaine d'études, soit celui de la communication qui inclut, bien sûr, l'information dont la quête, il est vrai, nécessite plutôt un très grand travail de distanciation du chercheur/médiateur envers lui-même que d'objectivation du phénomène appréhendé [19] !

3. RETOUR À L'ÉTUDE
DE LA COMMUNICATION

Aussi, prenant quelques distances avec nos collègues d'outre-Atlantique et d'outre-Manche, qui prétendent que l'information doit être étudiée séparément parce qu'elle vise à représenter la réalité, nous pouvons affirmer, conformément au mythe de Sisyphe que les épistémologues, les philosophes et les historiens des sciences [20] ont réactivé, que cette [18] prétention n'est qu'un bel idéal à jamais inatteignable ! L'information, comme n'importe quel autre produit communicationnel, s'inscrit toujours dans un rapport triangulaire qui implique inévitablement :

a) que les membres d'une communauté se soient arbitrairement convenus que

b) des événements ou des éléments - des signifiés - qui leur sont internes ou externes

c) soient sélectionnés et représentés, donc simultanément dénotés et connûtes par des symboles ou des signifiants qui font partie des codes et systèmes symboliques de leur communauté d'interprétation et de référence qui est souvent, surtout dans les sociétés traditionnelles, leur communauté d'origine.

Le refus d'opposer radicalement information à communication ou dénotation à connotation a été particulièrement bien exprimé par Stuart Hall qui, dans son article pionnier de 1974, « Codage/ décodage [21] », insiste sur le fait que la « dénotation » n'existe jamais à l'état pur. Elle impliquerait plutôt, selon lui, un consensus quasi universel ou, au moins, de l'envergure d'une épistémè [22], entre tous ceux qui, démographiquement très nombreux, en acceptent l'arbitraire. Un exemple simple, pour ne pas dire simpliste, auquel on pourrait penser pour illustrer le fait que certains symboles auraient une signification universelle (donc purement dénotative) serait la croix rouge qui a été « universellement » considérée pendant les deux guerres mondiales comme symbolisant une organisation neutre veillant à soigner les blessés et à assurer, en principe, un traitement humain des prisonniers de guerre. À force d'être accepté et répété, cet artifice humain qu'est le symbole dénotatif, partagé par les (ou, selon S. Hall, « imposé aux ») membres d'une vaste communauté d'interprétation (épistémè), a tendance à être considéré comme le signifiant « naturel » du signifié. La croix rouge, emblème négatif du drapeau suisse, en universalise la neutralité. Le fait qu'il ait été humainement construit a été peu à peu oublié. Peu de gens se souviennent que ce symbole et l'organisme [19] qu'il représente ont été inventés par les Anglais, les Français, les Italiens (Piémontais), les Ottomans, durant la guerre de Crimée au milieu du xix^e siècle.

Mais, comme Hall insiste, plutôt que d'être la relation directe entre un objet et sa représentation, la dénotation implique, tout comme la connotation, la fameuse trilogie peircienne reliant le signifié ou le phénomène dénoté aux interprétants ou usagers (qui appartiennent à une communauté d'interprétation) par le biais d'un code (d'où le titre de son article : « Codage/décodage ») ou d'un système de référence [23] qui, en plus de relier le signifié ou dénoté au signifiant, identifie du même coup les usagers à leur communauté d'interprétation. Dans le cas de la croix rouge, les alliés de l'époque, évoqués plus haut, ont réussi à faire accepter ce symbole et cet organisme par les Russes auxquels ils s'opposaient dans ce bref mais sanglant conflit. L'illusion de « dénotation » (objective) provient alors du fait que le code de référence serait partagé par l'ensemble de l'humanité ou, au moins par la plupart des membres d'une vaste épistémè (une immense communauté de subjectivités) où l'on a peu à peu oublié la convention fondatrice - symbole/réalité. En fait, ce ne sera qu'au cours des deux guerres mondiales que le symbole de la croix rouge connaîtra une acceptation et du coup, une acception universelle. La démographie, précédant la linguistique, l'autorise temporairement ! Au sein de cette communauté universelle d'interprétation où elle a été acceptée, elle a été utilisée « comme si » elle était le reflet direct de la réalité, lui donnant ainsi son apparence d'acception universelle. Oubliant ce « comme si », elle est devenue le symbole, le reflet, la représentation directe ou naturelle de « la réalité ». La croix rouge symbolise le cessez-le-feu, l'aide médicale et juridique internationale. Mais pour Hall (qui « se souvient » de la convention du « comme si »), la signification du symbole « croix rouge » découle temporairement du consensus mondial des usagers et non d'une reproduction isomorphe ou « motivée » [20] (Hagège [24]) du signifié par le signifiant. Confortant l'intuition de Stuart Hall, les nouvelles guerres de religion qui opposent aujourd'hui des communautés culturelles distinctes ont amené les membres de certaines de ces communautés à rappeler (pour la rejeter) l'origine chrétienne du drapeau suisse (comme celui du Québec, de la Grèce, du Danemark ou de l'Angleterre) pour substituer à la croix rouge (drapeau suisse inversé), le croissant rouge de l'Islam ou l'étoile de David en Israël.

Donc, pas plus que la connotation, la dénotation (du texte, de l'image qu'elle soit en deux ou trois dimensions - image virtuelle - ou encore, de la vieille bonne sculpture) ne transcende, comme une sorte de « révélation » directe, naturelle ou surnaturelle de l'objet ou du phénomène qu'ils représentent, le consensus humain, d'ailleurs très éphémère, puisque démographiquement et historiquement autorisé ! De fait, l'impression d'universalisme de la croix rouge n'a duré qu'un siècle !

En revanche, pour presque tous les chercheurs, linguistes ou pas, la notion de « connotation » semble un peu moins prêter à équivoque. On admet généralement que les « connotations » soient reliées aux us et coutumes, aux modes de perception, aux codes et « surcodes » des différentes cultures identitaires. Toutefois, là encore, les êtres humains qui, au sein de leurs communautés respectives, par souci d'efficacité plus que par ethnocentrisme ou arrogance, ont tendance à oublier le « comme si » (on fait comme si le sens était intrinsèque au signifiant) et attribuent les significations aux signifiants [25] en oubliant la convention sociale sur laquelle repose cette équivalence. C'est d'ailleurs parce que différentes communautés d'interprétation se jouxtent quotidiennement que les usagers, en comparant leurs interprétations avec celles que construisent les membres d'autres communautés, se remémorent assez facilement le « comme si » du rapport triangulaire. Certes, les uns et les autres agissant « comme si » leurs signifiants étaient les signifiés ou « comme si » leur représentation était la réalité. Mais, confrontés à d'autres communautés d'interprétation, ils se souviennent que les signifiants des uns ne sont peut être pas les signifiants des autres ; ce qui leur laisse entrevoir qu'ils n'agissent pas dans la même réalité et, éventuellement, n'y réagissent pas de la même façon.

[21]

Pour illustrer cette prise de conscience de l'incidence du « génie national » (pour parler comme Herder [26]) sur la variation des connotations qui affectent un même geste, on peut évoquer la façon dont les Français et les Anglais se rendent sur l'autre rive d'un cours d'eau. Les Français, pressés (sans raison d'ailleurs) de se rendre de l'autre côté, « traversent la rivière à la nage » alors que les Anglais, flegmatiques, jouisseurs et amateurs de sports, « nagent à travers la rivière », évidemment, on l'a deviné, les Américains gâcheront le paysage en faisant un pont ! Il est donc généralement admis que les « connotations », contrairement aux « dénotations », ne font l'objet de consensus qu'au sein de regroupements restreints, limités démographiquement, qui forment ainsi une communauté limitée d'interprétations (les Français, nerveux et pressés « traversent », les Anglais flegmatiques et sportifs « nagent » et les Américains, en proie au Manhattan syndrom font des ponts ou assèchent les cours d'eau). Bref, la « connotation », comme la « communication », est entachée d'humanité ou plutôt de culture locale, tandis que la « dénotation », tout comme « l'information », aurait, selon nos collègues d'outre-Manche-Atlantique, la prétention d'être « divine », « rationnelle » ou « scientifique » selon l'époque où ils s'expriment. Ainsi du temps de la royauté de droit divin, la vérité était révélée par la parole de Dieu, incarnée par le roi ou son conseiller en soutane (Bush et Cheney, paradoxalement, nous ont replongés dans cette triste époque !) ; Durant la révolution des Lumières, les penseurs et politiciens français étaient guidés par la déesse raison et, s'inscrivant dans cette logique absolutiste, le scientisme positiviste trôna en maître du milieu du xix^e siècle jusqu'à la fin du XX^e. En espérant que l'entrée dans le xxi^e siècle soit assurée par des penseurs tels qu'Edgar Morin.

Comme Stuart Hall, bien qu'un peu avant lui mais après Gramsci [27], Pierre Bourdieu [28] (dont l'invitation à l'autocritique de l'Homo Academicus [29] n'a pas encore été entendue par les universitaires [22] communicologues de tous bords) a bien vu et dénoncé le tour de passe-passe, « le bon coup » des classes dominantes et plus particulièrement des « héritiers culturels » ou, encore, des « nouveaux prêtres » dépeints dans l'Homo Academicus. Ce tour de passe-passe consiste à s'approprier le « vrai savoir », l'information ou le dénoté et à laisser en pâture aux classes inférieures le contenu de la « doxa » ou de la « vulgate » qui relève de la communication de masse !

CONCLUSION

Notre objectif prioritaire devrait donc être « l'étude de la communication » tout en gardant à l'esprit la distinction française : communication/information

Suivant modestement à mon tour Gramsci, Bourdieu et Hall, je suggère donc de ne pas exclure la communication de l'étude de l'information, et vice versa. Je recommande plutôt de regrouper ces deux pratiques sous le vocable unique « d'études de la communication ». On évitera ainsi de diaboliser certaines professions et d'en déifier d'autres en fonction d'une opposition contestable puisque le pôle « information » en tant que description isomorphe du réel doit être considéré comme inatteignable.

Je conclurai toutefois en allumant un autre feu [30]. Si la nature intrinsèque de l'événement, du phénomène observé ou de l'objet analysé est hors d'atteinte du journaliste et, même de l'universitaire, la vulgate ou « la culture du pauvre [31] » que l'on veut objectiver par la recherche du feed-back ou du feedforward [32], échappe elle aussi au regard aristocratique du sémiologue ainsi qu'au voyeurisme petit-bourgeois du communicologue.

[23]

Mais avant d'attiser ce nouveau foyer d'incendie, revenons, pour en finir, sur la distinction info/com et précisons qu'il serait regrettable de jeter le bébé avec l'eau du bain ! Cette distinction entre communication et information, avec le débat qu'elle suscite (et ici sommairement évoqué) a le mérite de mettre en lumière deux arguments cruciaux et interdépendants, le second n'étant abordé que dans cette conclusion.

- Le premier, que l'on a entrevu par le biais de l'adaptation du mythe de Sisyphe à la démarche scientifique pure, nous rappelle que ce qui est contesté dans le scientisme est la prétention de pouvoir connaître la nature des choses, la réalité, par l'application de méthodes que l'on dit « scientifiques ». Ce qui est mis en question est la certitude d'avoir accès au vrai, au réel et donc la prétention de détenir la vérité et de parler à partir d'un lieu sacré. Cette posture (imposture) est dangereuse parce qu'elle permet d'opposer aux propos des autres, à leurs « réalités communicationnelles » ou encore à leurs « perceptions » (qui ne seraient que l'expression de fantasmes, de mythes ou de rêves), la dictature de « la réalité », qui en fait n'est que le fantasme des castes, des classes ou des communautés d'interprétation dominantes.

L'universitaire ne peut pas plus revendiquer un savoir absolu que le politicien, la démocratie ! Le savoir et la démocratie sont des idéaux à la quête desquels il est indispensable de s'adonner tout en sachant, comme nous le rappelle le mythe de Sisyphe, qu'ils sont inatteignables !

Toutefois, et c'est l'argument central de cet article, dans cette logique, le travail du chercheur qui s'efforce de comprendre l'être humain est hautement estimable s'il consiste à mettre perpétuellement en question ses propres préjugés, ses propres conjectures, bref, ses propres paradigmes. À la quête de la connaissance objective, il doit substituer l'autodistanciation (cf. la complexité de Morin, 1982). Ce travail est d'autant plus louable que le chercheur sait, comme Karl Popper l'a remarqué [33], que les instruments dont il dispose pour effectuer cette mise en question perpétuelle, à savoir sa démarche méthodologique, ses outils de recherche, ses dispositifs de laboratoire, d'enquête et d'expérimentation, mais aussi sa langue et ses langages [24] sont largement tributaires des paradigmes [34] auxquels il s'est (ou a été) accoutumé à croire au sein de ses différentes communautés d'identification et d'appartenance. Il faut donc distinguer le scientisme, à partir duquel on invective les autres en prétendant qu'ils vivent dans les mythologies alors que l'on aurait, nous-mêmes un accès privilégié au « réel », de la démarche proprement scientifique qui, elle, au contraire, est très humble et très modeste puisqu'elle repose sur la conviction que la réalité ou la vérité absolue échappent et échapperont toujours aux êtres humains qui sont irrémédiablement et éternellement en proie aux cultures (langages, discours, légendes, métaphores, paradigmes, théories) qui déterminent ou autorisent leurs démarches.

- En second lieu, - et c'est là l'argument complémentaire propre à cette conclusion -, le fait d'accepter que le savoir humain soit à jamais orienté et limité a aussi une incidence cruciale sur le second élément de la distinction information/communication. Cette distinction, rappelons-le, repose sur la conviction que l'information serait isomorphe au phénomène qu'elle relate tandis que la communication impliquerait une inscription des propos du destinateur dans la weltanschauung ou l'univers cognitif et affectif du destinataire.

Dans les deux cas, les partisans du maintien de cette distinction font preuve de scientisme dans la mesure où ils laissent croire que l'information serait l'expression pure de ce sur quoi elle porte mais aussi - et c'est là l'argument complémentaire - que le destinateur (ou le chercheur) serait, lui aussi, en mesure de connaître l'encyclopédie personnelle, la weltanschauung ou l'univers cognitif et affectif des destinataires. L'information supposerait la connaissance objective de l'événement rapporté tandis que la communication nécessiterait, pour être efficace, la connaissance tout aussi objective de l'encyclopédie personnelle, l'univers mental, la weltanschauung des destinataires. En d'autres termes, la weltanschauung du destinataire (ses croyances, ses valeurs, ses attitudes, etc.) serait la « réalité » dont le chercheur en communication serait « informé ». Par « les sciences de la communication », comme par « les sciences de l'information », le destinateur pourrait se faire une représentation isomorphe de la doxa ou de la vulgate des populations auxquelles il s'adresse.

[25]

Si l'on applique le mythe de Sisyphe aux sciences de la communication comme on l'a appliqué aux sciences de l'information, on se rend vite compte que, là aussi, il n'y a que « prétention » puisque le chercheur communicologue au service de l'émetteur, comme l'informateur, est entravé dans son appréhension de l'univers de référence des destinataires, par sa weltanschauung à lui, ses propres préconceptions, préjugés, conjectures ou paradigmes. Comme l'historien dépeint par le chat de Gérard Vincent [35], comme le savant décrit par Popper, Kuhn et Morin, le communicologue est, lui aussi, le récepteur humain, le public de ce qu'il observe. Le chercheur en communication, au service du commerçant ou de l'intervenant social, qui prétend révéler l'univers psycho-socio-affectif d'un marché ciblé ou d'une population donnée est, lui aussi, inscrit dans un univers cognitif et affectif qui oriente et construit largement son appréhension des croyances, des attitudes et des comportements des autres. Celui qui dit que tel public a tels préjugés a lui aussi des préjugés sur les préjugés du public. On n'en sort pas ! On ne fait que passer du carré au cube comme le chat de Vincent nous le dit si bien !

Ceux qui s'imaginent que l'on puisse connaître les besoins, les croyances, les attitudes d'un public ciblé partagent à tort la même conviction que ceux qui croient que l'information puisse représenter de façon isomorphe « la réalité ». Les chercheurs en marketing ou en intervention sociale prétendent avoir des « informations » sur la mentalité, les croyances et les mythes de leur public. Ils prétendent, à tort, en connaître « la réalité mentale, culturelle ou psychique ». Et pourtant, nous savons tous que lorsqu'on parle de Dieu, de la nature ou des motivations d'une personne ou de l'inconscient collectif, c'est toujours un être humain qui en parle !

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Ce second argument, amené en conclusion, devrait donc faire voler en éclats le raisonnement que tiennent beaucoup de nos collègues français en dénonçant les dangers que présentent, pour l'intimité et la liberté des citoyens, les recherches sur les publics, les auditoires, les usagers ou les consommateurs des biens ou des produits communicationnels. Dotés d'informations inévitablement orientées et limitées par les préconceptions ou les paradigmes des chercheurs, les gens d'affaires, les politiciens et les fabricants de produits communicationnels qui ont recours à leur service ne se trompent probablement pas autant que ceux qui ne se fient qu'à leur instinct, à leur goût ou au gros bon sens. Néanmoins, ils ne sont pas plus proches de la weltanschauung des destinataires que ceux qui œuvrent dans la quête de l'adéquation entre l'information et la réalité et dont le cas a été amplement traité plus haut !

C'est précisément parce que le terme de « sciences » que l'on retrouve dans l'expression « sciences de l'information et de la communication » a plus de chances de faire penser à la certitude pourtant contestable des scientistes qu'au doute « sisyphal » ou « sisyphéen » (Sisyphean disent les Anglo-Saxons !) des savants en quête d'autodis-tanciation et que la distinction entre information/communication n'a de pertinence que dans la mesure où l'on croit à tort que, dans un cas, on peut connaître rigoureusement ce à quoi l'information renvoie et, dans l'autre, ce à quoi font référence les notions d'univers conceptuel, affectif et expressif des destinataires, que je suggère humblement d'adopter le vocable anglo-saxon que l'on retrouve dans les expressions maintenant consacrées de « cultural/media/communication studies » et de parler, chez nous, plus modestement, d'« études de la communication » ! Loin de nous livrer des certitudes sur les croyances et les comportements humains à partir desquelles quelques-uns pourraient manipuler leurs semblables, l'étude de la communication, pratiquée avec rigueur et humilité, devrait nous offrir, entre autres, de nouvelles perspectives d'autogestion et de gouvernance communautaire par négociation entre égaux tant sur les plans locaux que planétaire.

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Pour en savoir plus...

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